
大宝伏藏TD2980ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་རིག་གི་མུན་པ་སེལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ༔ རིན་གླིང་ཕྱག་ཆེན། གཏེར་གཞུང་།
74-177-19a
༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་རིག་གི་མུན་པ་སེལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ༔ རིན་གླིང་ཕྱག་ཆེན། གཏེར་གཞུང་།
༄༅༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་རིག་གི་མུན་པ་སེལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ༔ 
74-178-1a
57-20-1bb༄༅། །མཱཙཱམཱནཱམཱནཱམཱ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་བྷི་མ་ཏྲིག་རཏྣ་སྱ་དྭཱི་པེ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་བཅུད༔ མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་གི་གསང་གཏམ༔ བསྒོམ་ལོང་མེད་པར་སངས་རྒྱ་བའི་ཆོས་འདི་ལ༔ གང་ཟག་གི་བབས་བལྟ་བ་དང་༔ དེ་ལ་གདབ་པའི་གདམས་ངག་གཉིས་སོ༔ དང་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལུས་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་གྲུབ་པས༔ དེའང་ལུས་ལ་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་ཤས་ཆེ་ཆུང་འོང་༔ དེ་ལ་བློ་རིག་རེ་འོངས་པས༔ སྣོད་ཀྱིས་བཅུད་བསྒྱུར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ རང་བཞིན་ངོ་བོ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཀྱང་གནས་སྐབས་
74-178-1b
བློ་ཐ་དད་ནི༔ དཔེ་ཤེལ་སྒོང་དྭངས་པ་ལ་ཁ་དོག་དང་རིགས་གང་བསྟན་པ་དེ་འོང་བ་དང་འདྲ་བས༔ སྤྱིའི་བབ་དང་དབང་པོའི་མཐོ་དམན་གྱི་རིམ་པ་དང་བསྟུན་པའི་གདམས་ངག་འདེབས་ལུགས་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་གནད་ཀྱི་གདམས་ངག་འདི་ལ་སྤྱི་དོན་དྲུག་གིས་བསྟན་ནོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་མ་བཅོས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཞི་གནས་ཀྱི་གཞི་གཏན་ལ་དབབ༔ གཉིས་པ་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་གྱི་ཉམས་དང་དྲོད་རྟགས་བསྟན༔ གསུམ་པ་མཁན་པོ་རྩད་གཅོད་ཀྱིས་རིག་པ་ཆོས་ཉིད་གཅེར་བུར་བསྟན༔ བཞི་པ་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་ལྷག་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲད། ལྔ་པ་གོལ་སྒྲིབ་ཀྱི་མཐའ་ཆོད་པས་བྱར་མེད་བློ་འདས་སུ་བསྟན༔ དྲུག་
74-178-2a
པ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོམ་མེད་ཟད་སར་སྐྱེལ་བའོ༔ དང་པོ་མ་བཅོས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཞི་གནས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི༔ ལུས་མ་བཅོས་པར་ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བཏང་ལ༔ བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་ལྔའི་སྟེང་དུ་རང་ལུགས་སུ་ལྷོད་དེ་གཞག༔ ངག་མ་བཅོས་པར་སྨྲ་བརྗོད་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ལྷན་ནེ་གཞག༔ སེམས་མ་བཅོས་པར་གནས་ལུགས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ཁྲེས་སེ་གཞག་གོ༔ དེ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆ་ཆ་ནས་རང་བབས་སུ་མ་བཅོས་སེམས་ལ་མ་ཡེངས་པའི་བློ་འཇོག་པ་ཙམ་ལས༔ ཅི་ཡང་མི་བསམ༔ མི་བསྒོམ༔ མི་དཔྱོད༔ ཡིད་ལ་མི་བྱེད༔ ཤེས་པ་ཡུལ་གང་ལ་ཡང་མི་འཕྲོ་བར་བཅོས་བསླད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་ལྷུགས་སེ་གཞག་གོ༔ དེ་ལྟར་བཞག་པའི་དུས་སུ་རྣམ་རྟོག་གཅིག་འཕྲོ་ན༔ ཕཊཿཅེས་པས་ཤིགས་ཀྱིས་བཤིག་ལ་སྔར་བཞིན་དུ་ལྷོད་

【现代汉语翻译】
大宝伏藏TD2980《大手印遣除无明黑暗之宝灯》目录，仁钦林巴（Rinchen Lingpa）大手印，伏藏正文。
༄༅། །《大手印遣除无明黑暗之宝灯》目录，仁钦林巴（Rinchen Lingpa）大手印，伏藏正文。
༄༅། །《大手印遣除无明黑暗之宝灯》。
༄༅། །Mā cā mā nā mā nā mā（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！印度语：Mahāmudrā bhimatrik ratna sya dvīpe nāma（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，大手印遣除无明黑暗之宝灯）。藏语：名为《大手印遣除无明黑暗之宝灯》。
顶礼三身金刚持！
此法乃三世诸佛之密意精髓，空行母之心语秘密，无需修习即可成佛之法。
其中包含观察补特伽罗根器，以及针对根器而施加之窍诀两部分。
首先，一切有情众生之身体由四大种组成，身体中四大种分量有多有少，因此产生不同智慧。
譬如容器会改变所盛之物，虽然自性本体不变，但暂时的智慧会有差别。
例如，清澈的水晶球，呈现出所展示的颜色和形状，与之相似。
因此，应根据众生的普遍根器和能力高低，来传授相应的窍诀，这需要从上师处学习。
其次，正行之要诀，以六个要点来阐述：
第一，于未作整饰之本然状态中，安住寂止之基础。
第二，展示遣除障碍、增进觉受之验相和暖相。
第三，以勘破者断除根本，将觉性赤裸裸地展示。
第四，于二取不存、自然解脱之胜观中，进行引导。
第五，以断除歧途和迷障之边际，展示无所作为、超离心识之境界。
第六，将自生任运、无修之境界，引导至穷尽之地。
第一，于未作整饰之本然状态中，安住寂止之基础：
身体不作调整，放下内外一切事务，于禅定五法之上，以自宗的方式放松安住。
语不作调整，于远离言语表达之状态中，自然安住。
心不作调整，于远离戏论之本然状态中，松坦安住。
如是，身语意三者各自于本位上不作调整，仅是将心安住于不散乱的状态中。
不思、不修、不观、不作意，觉知不散于任何对境，远离一切造作和矫饰，放松安住。
如此安住之时，若生起一个念头，以‘啪’（phaṭ）（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，断）一声将其击碎，然后如前一般放松。

【English Translation】
Great Treasure of the Precious Lamp that Dispels the Darkness of Ignorance TD2980, Rinchen Lingpa's Mahamudra, Treasure Text.
༄༅། །Great Treasure of the Precious Lamp that Dispels the Darkness of Ignorance, Rinchen Lingpa's Mahamudra, Treasure Text.
༄༅། །Great Treasure of the Precious Lamp that Dispels the Darkness of Ignorance.
༄༅། །Mā cā mā nā mā nā mā（Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning）! In Indian language: Mahāmudrā bhimatrik ratna sya dvīpe nāma（Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, The Great Seal, the Precious Lamp that Dispels the Darkness of Ignorance）. In Tibetan: Named 'The Great Seal, the Precious Lamp that Dispels the Darkness of Ignorance'.
Homage to the Vajradhara of the Three Kayas!
This dharma is the essence of the minds of the Buddhas of the three times, the secret words of the hearts of the dakinis, the dharma that allows one to attain Buddhahood without meditation.
It includes two parts: observing the capacity of the individual, and the instructions to be applied to that capacity.
First, all sentient beings' bodies are composed of the four elements, and the proportion of these four elements in the body varies, thus giving rise to different wisdoms.
For example, a container changes what it contains, although the essence of its nature does not change, the temporary wisdom differs.
Like a clear crystal ball, it reflects whatever color or shape is shown to it.
Therefore, the method of applying the instructions should be in accordance with the general capacity and the level of the faculties, which should be learned from the guru.
Second, the actual essential instructions are taught in six main points:
First, establish the basis of calm abiding in the unaltered natural state.
Second, show the signs of experience and warmth that dispel obstacles and enhance progress.
Third, by cutting through the root, the 'knower' reveals awareness nakedly as it is.
Fourth, introduce the student to the insight of non-duality and self-liberation.
Fifth, by resolving the extremes of error and obscuration, show the state of non-action and beyond mind.
Sixth, lead the self-arisen, spontaneously accomplished state to the exhaustion of meditation.
First, establishing the basis of calm abiding in the unaltered natural state:
Without adjusting the body, let go of all outer and inner activities, and relax in accordance with one's own tradition on top of the five aspects of meditation.
Without adjusting the speech, rest naturally in a state free from speaking and expression.
Without adjusting the mind, rest loosely in a state free from elaboration of the natural state.
Thus, without adjusting the body, speech, and mind, each in its own place, simply place the mind in a state of non-distraction.
Do not think, do not meditate, do not contemplate, do not focus the mind, and without scattering awareness to any object, rest loosely, free from all fabrication and adulteration.
When resting in this way, if a thought arises, shatter it with a 'phaṭ'（Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, cut）, and then relax as before.

--------------------------------------------------------------------------------

དེ་གཞག༔ དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དང་བསྟུན་ཞིང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ དངོས་རྒྱུའི་རྟོག་པ་རགས་པ་འགགས་ན༔ ཚོར་བའི་ཟུག་གཟེར་ཞི་སྟེ༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ལྷོད་དེ་གནས་པ་ནི༔ ཞི་གནས་ཀྱི་གཞི་རྟེན་ལ་ཕེབས་པ་སྟེ༔ ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་གྱི་ཉམས་དང་དྲོད་རྟགས་བསྟན་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ 
74-178-2b
སྒོམ་གྱི་གེགས་བྱིང་རྒོད་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན༔ དེ་བསལ་ཞིང་བོགས་འདོན་པ་ནི༔ དང་པོ་གང་ཟག་རྒྱུ་ས་དང་མཁྲིས་པ་ཤས་ཆེ་བ་ལས་བྱིང་བ་འབྱུང་སྟེ༔ གཉིད་ཡུར་ཤེས་པ་ནི་འཐིབས་ནས་སེམས་རྨུགས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གསལ་བའོ༔ དེ་བསལ་བའི་ཐབས་ལ༔ ཟས་གོས་སྐྱ་ཞིང་ཡང་བ་དང་༔ གནས་འོད་དཀར་བསིལ་སར་བསྡད༔ ལུས་སེང་བ་དང་གཅེར་བུ་བྱ༔ ངག་ཏུ་ཕཊ་དམ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ལ༔ རིག་པ་ཧུར་བཏོན་ལ་སླར་བྱིང་མཁན་དེ་ཉིད་ལ་གཏད་པས༔ དེའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ཡིན་པས༔ དེ་ལ་གཏད་པ་ཙམ་གྱི་རང་སར་ཞི་འགྲོ༔ དམ་ཚིག་ཏུ་ཉི་ཚན་དང་མུན་ནག་དུ་མི་བསྒོམ་མོ༔ དེའི་བོགས་འདོན་ནི༔ སྟེང་ལྷའི་ལྟ་སྟངས་མིག་བཙུམ་པ་མ་ཡིན༔ བགྲད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཐད་ཀར་བྱས་ལ༔ སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟས་ལ༔ ཤེས་པ་གསལ་སིང་ངེ་བའི་ངང་ལ་མ་བཅོས་པར་ལྷོད་དེ་བཞག་པས་གསལ་ལ་ངར་དང་བཅས་པའི་ངང་ནས་ཉམས་རྟགས་འཆར་རོ༔ གཉིས་པ་གང་ཟག་རྒྱུ་རླུང་དང་གྲང་བ་ཤས་ཆེ་བ་ལས་རྒོད་པ་འབྱུང་སྟེ༔ སེམས་མི་གནས་ཤིང་རིག་པ་བསམ་དོན་ལ་ཤོར་ནས༔ རྟོག་པ་རགས་པ་གཅིག་རྟིང་ལ་གཅིག་སྐྱེས་ནས༔ གཞི་ལ་མི་ཆགས་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣལ་དུ་མི་ཕེབ་པའོ༔ དེ་སེལ་བ་ལ་ཟས་གོས་དྲོ་ལ་སྣུམ་པ་དང་༔ གནས་དྲོ་ཞིང་དབེན་པར་བསྡད་ལ༔ ལུས་ངག་སོས་དལ་
74-178-3a
རིག་པ་འཕང་སྨད་ལ༔ སེམས་རྣལ་དུ་དབབ་ལ༔ སླར་རྒོད་མཁན་དེ་ཉིད་ལ་གཏད་པས༔ དེའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ཡིན་པས༔ དེ་ལ་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་ཞི་འགྲོའོ༔ དམ་ཚིག་ཏུ་སེར་བུ་གཡེར་སར་མི་བསྒོམ་མོ༔ དེའི་བོགས་འདོན་ནི༔ འོག་ཀླུའི་ལྟ་སྟངས་བྱས་ཏེ༔ དམ་ཚིག་གོང་བཞིན་ལ་མདུན་གྱི་ས་ལ་ཕབ་ལ༔ ཤེས་པ་ལྷོད་དྲགས་ན་གཞི་ལ་ལུས་འགྲོ་བས་སིང་ངེ་ཡེ་རེ་བའི་ངང་དུ་མ་བཅོས་པར་བཞག་པས༔ གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་རྟགས་འཆར་རོ༔ གསུམ་པ་གང་ཟག་རྒྱུ་ཆུ་དང་བད་ཀན་ཤས་ཆེ་བ་ལས༔ ལྟེང་པ་འབྱུང་སྟེ་རིག་པ་གཞི་ལ་གློད་དེ་མ་སློང་བར་ལྟེང་ངེ་ཞེན་ན༔ རྣོ་ངར་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བོགས་མེད་པའོ༔ དེ་སེལ་བ་ལ་ཟས་གོས་ཡང་ཞིང་བསིལ་དྲོད་སྙོམས་པ་དང་༔ གནས་བསིལ་དྲོད་རན་པར་བསྡད་ལ༔ རིག་པ་ཕཊ་ཅེས་གཟེངས་བསྟོད་ལ་དགོངས་པ་གསལ་གདབ༔ སླར་ལྟེང་མཁན་དེ་ཉིད་ལ་གཏད་པས་དེའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ཡིན་པས༔ དེ་ལ་གཏད་པ་ཙམ་གྱ

【现代汉语翻译】
舍弃这些。同样，通过适应根基并以持续不断的方式进行修习，当粗大的事物概念停止时，感受的刺痛平息，在安乐、明晰、无念的状态中放松安住，这就是到达寂止（梵文：Śamatha，止观中的止）的基础，胜义谛（梵文：Paramārtha-satya）的法性（梵文：Dharmatā）在相续中生起。
第二，展示消除障碍、增进修习的经验和暖相：如此修习，
当禅修的障碍，如掉举和昏沉等生起时，消除它们并增进修习的方法是：首先，由于个人体质中地大和胆汁偏盛，会产生昏沉，表现为睡眠和意识模糊，心识昏暗，导致三摩地（梵文：Samādhi，定）不清晰。消除它的方法是：饮食穿着应清淡轻便，居住在凉爽明亮的地方，身体伸展或裸露，口中念诵 ཕཊ་（藏文，phaṭ，स्फट，स्फट्，摧破），或向上师祈祷，集中注意力，并专注于昏沉本身，因为它的自性是无生的，所以仅专注于它，它就会自然平息。誓言是不在阳光下或黑暗中禅修。增进修习的方法是：采取向上看天的姿势，眼睛既不闭合也不完全睁开，而是直视前方，仰望天空，让意识在清晰明亮的状态中自然放松，不要人为造作，这样就会在清晰而充满活力的状态中显现经验和征兆。其次，由于个人体质中风大和寒性偏盛，会产生掉举，表现为心识无法安住，注意力游离于所缘之外，粗大的念头一个接一个地产生，无法安住于根本，导致三摩地无法真正生起。消除它的方法是：饮食穿着应温暖油润，居住在温暖僻静的地方，身语放松，
注意力向下，放松心情，并专注于掉举本身，因为它的自性是无生的，所以仅专注于它，它就会平息。誓言是不在喧闹的地方禅修。增进修习的方法是：采取向下看地的姿势，誓言与上述相同，将视线投向地面，如果意识过于放松，就会陷入昏沉，所以在清晰而专注的状态中自然安住，不要人为造作，这样就会显现清晰而无念的经验和征兆。第三，由于个人体质中水大和黏液偏盛，会产生迟钝，表现为注意力松懈，不提起精神，昏昏沉沉，导致三摩地缺乏活力和力量。消除它的方法是：饮食穿着应轻便，保持凉爽和温暖的平衡，居住在凉爽和温暖适中的地方，通过念诵 ཕཊ་（藏文，phaṭ，स्फट，स्फट्，摧破）来提升注意力，并清晰地确立意念，专注于迟钝本身，因为它的自性是无生的，所以仅专注于它，它就会平息。

【English Translation】
Leave those aside. Similarly, by adapting to the elements and practicing continuously, when the gross conceptualizations of objects cease, the stinging pain of feelings subsides, and one relaxes and abides in a state of bliss, clarity, and non-conceptuality, this is to have reached the foundation of Śamatha (calm abiding), and the Dharmatā (nature of reality) of Paramārtha-satya (ultimate truth) is born in the continuum.
Second, demonstrating the experiences and signs of warmth that dispel obstacles and enhance practice: Having practiced in this way,
If obstacles to meditation, such as lethargy and agitation, arise, the way to dispel them and enhance practice is: First, lethargy arises from an excess of the earth element and bile in a person's constitution, manifesting as sleepiness and mental dimness, causing the Samādhi (concentration) to be unclear. The method to dispel this is: food and clothing should be light and simple, reside in a cool, bright place, stretch the body or be naked, recite phaṭ (藏文，phaṭ，स्फट，स्फट्，destroying) or pray to the Lama, focus the mind, and fix it on the lethargy itself, because its nature is unborn, so just by focusing on it, it will naturally subside. The vow is not to meditate in sunlight or darkness. The way to enhance practice is: adopt the posture of looking upwards at the sky, with the eyes neither closed nor fully open, but looking straight ahead, gazing at the sky above, and letting the mind relax naturally in a clear and bright state, without artificiality, so that experiences and signs will appear in a clear and energetic state. Second, agitation arises from an excess of the wind element and coldness in a person's constitution, manifesting as the mind being unable to abide, attention wandering from the object of focus, and coarse thoughts arising one after another, unable to settle on the ground, causing the Samādhi to be unable to truly arise. The method to dispel this is: food and clothing should be warm and oily, reside in a warm and secluded place, relax the body and speech,
direct attention downwards, relax the mind, and fix it on the agitation itself, because its nature is unborn, so just by focusing on it, it will subside. The vow is not to meditate in a noisy place. The way to enhance practice is: adopt the posture of looking downwards at the earth, with the same vow as above, cast the gaze on the ground, and if the mind is too relaxed, it will fall into lethargy, so abide naturally in a clear and focused state, without artificiality, so that clear and non-conceptual experiences and signs will appear. Third, dullness arises from an excess of the water element and phlegm in a person's constitution, manifesting as the mind being loose and unfocused, without alertness, causing the Samādhi to lack vitality and power. The method to dispel this is: food and clothing should be light, maintaining a balance of coolness and warmth, reside in a place with moderate coolness and warmth, raise the mind by reciting phaṭ (藏文，phaṭ，स्फट，स्फट्，destroying), and clearly establish the intention, focus on the dullness itself, because its nature is unborn, so just by focusing on it, it will subside.

--------------------------------------------------------------------------------

ིས་རང་སར་ཞི་འགྲོའོ༔ དམ་ཚིག་ཏུ་སྨག་དང་གྲིབ་མ་ལ་མི་བསྒོམ་མོ༔ དེའི་བོགས་འདོན་ལ་བར་མིའི་ལྟ་སྟངས་མིག་གོང་བཞིན་བྱས་ལ། མདུན་གྱི་བར་སྣང་ལ་ཤེས་པ་མ་བཅོས་པར་བདེ་ལྷང་ངེའི་ངང་དུ་བཞག་པས་བདེ་གསལ་མདངས་དང་ལྡན་པའི་ཉམས་རྟགས་འཆར་རོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་གསུམ་པོ་དེ་གང་བདེ་ལ་མཉམ་པར་
74-178-3b
བཞག་ཅིང་༔ སྐབས་སུ་གུ་ཡངས་ནམ་མཁའི་ལྟ་སྟངས་བྱས་ནས་བསྒོམས་པས༔ རྗེས་ལ་འགྱུ་བ་གཅིག་ཐལ་བྱུང་ན་དེ་ཉིད་མ་སྤང་པར༔ བག་ཆགས་སྙུགས་བསྲིངས་པས་འདས་པའི་རྗེས་མི་གཅོད༔ འདོད་པ་འཕེལ་དྲགས་པས་མ་འོངས་པའི་སྔུན་མི་བསུ༔ འཁྲུལ་པ་འདྲིས་སླ་བས་ད་ལྟར་བ་ལ་བཟོ་མ་བཅོས་པར་སྤྲོས་མེད་བློ་འདས་ཀྱི་ངང་དུ་ལྷོད་དེ་བཞག་པས་འགྱུ་བ་རང་སར་དག་འགྲོའོ༔ དེ་ལྟར་ནན་གྱིས་བསྒོམས་པས༔ གང་ཟག་རྩལ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འགྱུ་བ་མཐའ་ཆོད་དེ་མཉམ་རྗེས་གཉིས་མེད་དུ་ཤེས་པས༔ གནས་སྐབས་སུ་སེམས་ཀྱི་གོ་བ་རྙེད་པའང་ཡོད༔ དེའང་རྩལ་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཞེན་པ་ལོག་ཅིང་༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བའམ༔ སྒོམ་གཏོང་སྙིང་མི་འདོད་པའི་ཉམས་སྐྱེའོ༔ རྟགས་ནི་ཕྱི་ལུས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་བ་དང་༔ ནང་དབུགས་འགྱུ་བ་མི་དྲན་པ་དང་༔ གསང་བ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་བཟང་པོ་སྐྱེས་ནས་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁད་ཀྱིས་འཆར་བར་འགྱུར་རོ༔ གསུམ་པ་མཁན་པོ་རྩད་གཅོད་ཀྱི་རིག་པ་ཆོས་ཉིད་གཅེར་བུར་བསྟན་པ་ནི༔ མཉམ་གཞག་མ་བཅོས་པའི་ངང་དེ་ཉིད་ནས་རྗེས་ཀྱི་འགྱུ་བ་ངོས་བཟུང་སྟེ༔ དེའང་ཞི་གནས་ཀྱི་ཉམས་འཐུག་པོ་ལ་ཞེན་ནས༔ རྗེས་ཀྱི་འགྱུ་བ་མ་བྱུང་ན་ཆོས་ཉིད་ངོས་མི་ཟིན་པས༔ རྣམ་
74-178-4a
རྟོག་འགྱུ་རུ་ཡེ་མི་གཞུག་ཅིང་༔ འགྱུས་ན་སྒོམ་མི་ཡོང་ངོ་བྱས་ན༔ དེའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་འགྱུ་བ་ཟིང་གིས་ཡོང་༔ དེས་ན་བག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་སྦོམ་གསུམ་གྱི་འགྱུ་བ་གང་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་གཟུང་ཞིང་མི་སྤང་བར་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་དེ་རང་ལ་གཅེར་གྱིས་བལྟ་བ་དང་༔ གཟུགས་ཁ་དོག་འགྲོ་ས་གནས་ས་ཡོང་ས་འདུག་གམ་བལྟས་པས་ཁོ་གང་ལྟར་ཤར་ཡང་ངོ་བོ་སྟོང་པས་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་སྟེ༔ འདི་འདྲ་ཞེས་བསྟན་དུ་མེད་པར༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་བཞིན་དུ་རང་ལས་ཤར་ཞིང་རང་ལ་ཐིམ་ནས༔ མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ནས་གཉིས་མེད་ལྷན་ནེ་ཕེབ་འོང་༔ འོ་ན་མཉམ་གཞག་གི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གནས་པ་དེ་དང་༔ རྗེས་ཤེས་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་དང་གཉིས་གཅིག་པར་འདུག་གམ༔ ཐ་དད་དུ་འདུག་བལྟས་པས་དེ་གཉིས་རང་བཞིན་གཅིག་པའི་དོན་གྱི་གཉིས་མེད་དུ་ཐག་ཆོད་འོང་༔ འོ་ན་རྣམ་རྟོག་གཅིག་པོ་དེ་ཆོས་སྐུར་འདུག་གམ་ཀུན་ཆོས་སྐུར་འདུག་བལྟས་པས༔ དགའ་མི་དགའ་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟ

ོག་པ་རྣམས་ཆེད་དུ་འགྱུ་རུ་བཅུག་ལ༔ གང་ཤར་བ་དེ་ཉིད་རྩད་གདར་བཅད་པས་མཐའ་ཆོད་དེ་དོན་གཅིག་པོ་དེ་ལས་མ་འདས་པས༔ ཚྭ་གཅིག་གི་རོས་ཀུན་གྱི་ངོ་ཤེས་པ་བཞིན་དུ༔ གཅིག་ངོ་བོས་སྟོང་པས་ཀུན་ངོ་བོ་ཟང་ཐལ༔ རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་གྲོལ་དུས་
74-178-4b
མཉམ་ལ་སོང་སྟེ༔ ཆུ་ནང་དུ་ཟླ་བ་ཤར་བཞིན་དུ་འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་ལ་སོང་ནས་སེམས་གཉིས་མེད་མཐའ་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉག་གཅིག་དུ་ཐག་ཆོད་དོ༔ ཨ་ཁ་སྒོམ་བྱ་བ་རྣམ་རྟོག་འདིར་འདུག་པ་ལ་དེ་སྔ་ངོ་མ་ཤེས་སྙམ་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེའོ༔ དེ་ཙམ་ན་འགྱུ་བ་རང་སངས་ལ་སོང་བ་ཞེས་བྱ༔ དྲན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བ་ཞེས་བྱ༔ རྣམ་རྟོག་སྒོམ་དུ་ཤར་བ་ཞེས་བྱ༔ རིག་པ་གཅེར་བུར་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་གང་ཟག་གི་བློ་རིགས་དང་བསྟུན་ཞིང་ནན་གྱི་བསྒོམས་པས༔ རབ་རྩལ་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔ དེའང་རྩལ་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཉམ་གཞག་གི་ངང་ནས་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པ༔ སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ཙམ་ལས༔ དགག་སྒྲུབ་བློའི་འཛིན་པ་ལས་མ་གྲོལ་ན་ནང་གི་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་མཁན་པོ་དེ་ཆེད་དུ་རྩད་གཅད་པ་ནི༔ དེ་ཉིད་ལ་བལྟས་པས་རྟོག་པར་འདུག༔ རྟོག་པ་ལ་བལྟས་པས་སེམས་སུ་འདུག༔ སེམས་ཁོ་རང་ལ་ཁོ་རང་གི་ཁ་ནང་དུ་ལོག་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟ༔ སེམས་འདི་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་༔ བར་དུ་གང་དུ་གནས༔ ཐ་མ་གར་འགྲོ༔ དབྱིབས་ཁ་དོག་ངོ་བོ་ཅི་འདྲ་འདུག༔ རང་གི་སྤྱི་གཙུག་མན་ཆད་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་ནས༔ ཕྱི་རོལ་ས་རྡོ་རི་བྲག་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་དུ་བལྟས་ཤིང་༔ ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་
74-178-5a
རྩད་བཅད་པས༔ སེམས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་འདི་འདྲ་ཞེས་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་དང་པོ་འདི་ལས་བྱུང་མི་རྙེད༔ ཡུལ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་བར་དུ་འདི་ན་གནས་མེད༔ འགག་པ་མེད་པའི་གནས་ཀྱིས་ཐ་མར་འགྲོ་ས་མི་འདུག་སྟེ༔ བསལ་བརྗོད་བློའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ༔ རྒྱུ་གང་གིས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ༔ རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་མི་འཇིག་པ༔ སེམས་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ༔ ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་མ་གྲུབ་པས་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ཞིང་༔ སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ༔ མཐའ་བྲལ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུར་རིག་པའི་ངོ་བོ་རྗེན་ཡེར་གྱི་རྟོགས་པས་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་སྟེ༔ སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་འཕྲད་པ་བཞིན་དུ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་ཐག་རྦད་ཀྱིས་ཆོད་ནས༔ འཁོར་བར་འཁྱམས་མཁན་མི་འདུག་པ་ལ་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་པའི་ངེས་ཤེས་དང་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ༔ བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་སྟེ༔ མཁན་པ

【现代汉语翻译】
让念头自然生起，然后彻底斩断任何显现，最终达到一个结论：不要超越那唯一的真理。正如通过一种盐的味道可以辨认出所有味道一样，通过认识到一的空性，万物的本质都变得清晰透明。所有的念头都在生起和解脱的同一时刻消逝，就像水中的月亮一样，无执着地自然解脱，最终确信二元对立的心不存在，达到无边无际的法身状态。啊！修行就是意识到：‘原来我以前不认识这些念头！’当达到这种程度时，就叫做‘念头自然消散’，也叫做‘念头显现为智慧’，也叫做‘念头显现为修行’，也叫做‘赤裸地见到觉性’。
因此，根据不同人的根器，通过不断地修行，那些有天赋的人会获得这样的体验。而那些天赋较差的人，在禅定状态中，仅仅认为生起的念头没有自性，是空性的法身。如果他们没有从分别念的执着中解脱出来，那么就需要特别去寻找内在的执着之源：观察它，它显现为念头；观察念头，它显现为心；直接观察心本身，让心转向内，仔细观察。这个心从哪里来？中间住在哪里？最终又去向哪里？它的形状、颜色和本质是什么？从自己的头顶到脚底，再到外面的土地、石头、山脉等等，从内到外，从中间到各个方向进行观察，通过各种方法进行寻找。
通过这样的寻找，你会发现心没有任何实质或特征，甚至连一粒微尘都找不到。由于没有生起，所以找不到它的来源；由于没有处所，所以它无处可住；由于没有止息，所以它无处可去。它超越了概念和言语，不依赖于任何原因而生起，也不依赖于任何条件而消逝。心的本性是空性的，没有颜色和形状，不落入有或无的任何一边，超越了生、住、灭三个阶段，像无边无际的虚空一样，以赤裸的觉性来认识。因此，要知道六识的各种显现都是心的幻化。就像遇到熟人一样，确信一切显现、存在、轮回和涅槃都是自心法身。生起这样的确信：不再有在轮回中漂泊的人，对那些没有认识到这一点的人感到怜悯，生起慈悲心。视上师为佛，

【English Translation】
Let thoughts arise naturally, and then completely cut off whatever arises, ultimately reaching a conclusion: do not go beyond that single truth. Just as one can recognize all flavors through the taste of a single salt, by recognizing the emptiness of the one, the essence of all things becomes clear and transparent. All thoughts vanish in the same moment of arising and liberation, like the moon in water, naturally liberated without attachment, ultimately convinced that the dualistic mind does not exist, reaching the state of the boundless Dharmakaya (ཆོས་ཀྱི་སྐུ་, धर्मकाय, dharmakāya, body of dharma). Ah! Practice is realizing: 'I didn't recognize these thoughts before!' When this level is reached, it is called 'thoughts naturally dissolve,' also called 'thoughts arise as wisdom,' also called 'thoughts arise as practice,' also called 'nakedly seeing awareness.'
Therefore, according to the disposition of different individuals, through continuous practice, those with talent will gain such experiences. Those with less talent, in a state of meditation, merely think that the arising thoughts have no self-nature and are the empty Dharmakaya. If they have not liberated themselves from the attachment of conceptual thoughts, then they need to specifically search for the source of inner attachment: observe it, it appears as a thought; observe the thought, it appears as mind; directly observe the mind itself, turn the mind inward, and observe carefully. Where does this mind come from? Where does it reside in the middle? Where does it ultimately go? What is its shape, color, and essence? From the top of your head to the soles of your feet, and then to the outside land, stones, mountains, etc., observe from inside to outside, from the middle to all directions, searching through various methods.
Through such searching, you will find that the mind has no substance or characteristics, not even a speck of dust can be found. Because there is no arising, its source cannot be found; because there is no place, it has nowhere to reside; because there is no cessation, it has nowhere to go. It transcends concepts and words, arises without relying on any cause, and vanishes without relying on any condition. The nature of the mind is emptiness, without color and shape, not falling into either side of existence or non-existence, transcending the three stages of arising, dwelling, and ceasing, like the boundless sky, recognizing with naked awareness. Therefore, know that all the various appearances of the six consciousnesses are the illusions of the mind. Just like meeting an acquaintance, be convinced that all appearances, existence, samsara, and nirvana are the Dharmakaya of one's own mind. Generate such conviction: there are no longer beings wandering in samsara, feel compassion for those who have not realized this, and generate compassion. See the lama as the Buddha,

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་རྩད་ཆོད་པས་རིག་པ་གཅེར་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཉིད་ལ་སྒོམ་དུ་མེད་ཀྱང་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་སྐྱོང་བ་ཡིན་ནོ༔ བཞི་པ་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་ལྷག་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ གང་གིས་དབང་པོ་མཐོ་དམན་དང་བསྟུན་ཞིང་༔ ལུང་དང་རྟོགས་
74-178-5b
པའི་ངོ་སྤྲོད་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ༔ དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་རྟོགས་གྲོལ་དུས་གཅིག་ལ་སོང་ནས༔ སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་ཤེས་པས༔ ཀུན་རྫོབ་ལ་འཕྲིགས་ཚུད་ནས་མྱོང་ཐོག་ཏུ་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཐག་ཆོད་པའོ༔ འབྲིང་གིས་འཛིན་བྱའི་བེམ་པོ་ཕྱིར་མ་ལུས༔ འཛིན་བྱེད་ཀྱི་རིག་པ་ནང་དུ་མ་ཞེན༔ བེམ་རིག་གཉིས་མེད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་རང་སར་གྲོལ་ཏེ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣང་༔ སྣང་བའི་ངོ་བོ་སྟོང་༔ དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་ཐག་ཆོད་པ་འོང་བའོ༔ ཐ་མས་ཀུན་རྫོབ་ལ་འཕྲིགས་ཚུད་པས༔ གློ་བུར་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་ཆོད་ཀྱང་སྔར་ཞེན་གྱི་བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས༔ སྐབས་སུ་རང་གིས་ཆེད་དུ་མ་ཚོར་བའི་རྟོག་པ་ཕྲའུ་གཅིག་གིས་སྣང་བ་དང་སེམས་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་བློ་གཅིག་ཤར་ནས་ཐེ་ཚོམ་མ་ཆོད་པ་ལ་རང་ཤར་གཉིས་མེད་ལམ་ལྷོང་དུ་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ནས་རྗེས་ཤེས་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ དང་པོ་ཕྱི་ནས་འཆར་རྒྱུའི་སྣང་བ་འདུག་གམ༔ ནང་ན་གཉིས་སུ་འབྱེད་མཁན་གྱི་རིག་པ་འདུག་གམ༔ གཉིས་སུ་གནས་ས་འགྲོ་ས་བྱུང་ས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་འདུག་གམ་བལྟས་པས༔ གཉིས་མེད་ལས་མ་འདས་པས་བྱུང་ས་གནས་ས་འགྲོ་ས་དངོས་པོ་མཚན་མ་དང་མཁན་པོ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ༔ སྣང་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཆར་ཚུལ་
74-178-6a
གྱིས་སྣང་བ་མ་འགགས་ཙམ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཡིན་པ་ཡང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་དུས་ན་ཡང་དངོས་པོ་མེད་དེ་རང་བཞིན་སྟོང་པར་འདུག༔ སྟོང་པའི་དུས་ན་ཡང་དྲན་རྟོག་མ་འགགས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བར་འདུག་པས༔ སྣང་སྟོང་ཐ་མི་དད་དེ་ཆུ་དང་རླབས་སམ༔ ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར༔ ཙནྡན་དང་དྲི་ལྟ་བུར་ངོ་བོ་གཅིག་ལས་དབྱེར་མེད་པའོ༔ དེ་ཉིད་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་རྟོགས་པས༔ གཟུང་འཛིན་གྱི་སྒྲོག་རང་གྲོལ་ལ་སོང་ནས་ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་གང་ལྟར་ཤར་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་ཟང་ཐལ་དུ་ཤེས་པས༔ སྣ་ཚོགས་འགྱུ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་སྟེ༔ ངོ་བོ་ཡོད་མེད་བློ་ལ་འདས་ཤིང་རིག་སྟོང་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་མཐའ་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེའང་རྒྱས་པར་བསྟན་ན༔ ཐབ་ཀྱི་མེ་བསད་པས་རྒྱ་མཐོངས་ཀྱི་དུད་པ་ཆད་པ་བཞིན་དུ༔ སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དུ་རྩད་ཆོད་པས་སེམས་བྱུང་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་སྣང་བ་མ་སྤང་རང་སར་གྲོལ་ཏེ༔ ཅི་ལྟར་ཤར་ཡང་གཟུགས་སྣང་སྟོང་༔ སྒྲ་གྲགས་སྟོང་༔ དྲི་ཚོར་སྟོང་༔ རོ་མྱོང་སྟོང

【现代汉语翻译】
因此，当彻底理解时，会将赤裸的觉性视为法身。虽然无需修习，但要保持不散乱。第四，介绍二取自解的胜观：根据根器的利钝，从上师处了知经文和证悟的引导。对于上根者来说，瞬间即可证悟解脱，同时了知显现与心识无二无别。在名言层面，融入体验，从而断定轮涅无二。对于中等根器者来说，不执著外在的所取之物，也不执迷于内在的能取之觉性。在体验能取所取无二的过程中，显现与空性自然解脱于本位。空性的自性显现，显现的自性为空性。如此，通过无二的意义，断定轮回和涅槃的一切法皆为一味。对于下等根器者来说，虽然在名言层面融入体验，断除了突发的错觉和分别念，但由于过去的习气，有时会在自己未察觉的情况下，因微细的念头而将显现和心识执为二元，产生犹豫不决。对于这种未决的疑惑，需要在等持的基础上，通过后得来介绍自生二取无二的道路：首先，观察外在是否会产生显现？内在是否存在区分二者的觉性？观察二者是否存在处所、去处、生处、实体和相状？由于未曾超出二取无二的范畴，因此生处、住处、去处、实体、相状和能作者皆不存在。显现是心识的光芒显现的方式，显现不会停止。即使在显现为多样性的时刻，也没有实体，其自性为空性。即使在空性的时刻，念头和分别念也不会停止，而是显现为多样性。因此，显现与空性无有差别，如同水与波浪，或如太阳与光芒，旃檀与香气一般，本体为一，不可分割。当证悟其无基无根时，能取所取的束缚自然解脱，无论外在显现如何生起，都应了知其自性为空性，如同水中的月亮一般通彻。多样性的变动是本体自性的空性，本体的有无超越了心识，觉性与空性无生无灭，介绍其为离边的法身。进一步详细阐述：如同熄灭炉火后，广阔空间中的烟雾消散一般，当彻底理解心性本无生时，由心所生的变动显现无需断除，自然解脱于本位。无论显现为何，色相显现为空性，声音响动为空性，气味觉知为空性，味道体验为空性。
When thoroughly understood, naked awareness is seen as the Dharmakaya (ཆོས་ཀྱི་སྐུ་, dharmakāya, 法身). Although there is no need to meditate on it, one should maintain it without distraction. Fourth, introducing the Vipassanā (ལྷག་མཐོང་, vipassanā, 胜观) of non-duality and self-liberation: According to the sharpness or dullness of the faculties, one learns the introduction of scripture and realization from the Guru's (བླ་མའི་, lama, 上师) instructions. For those with sharp faculties, realization and liberation occur simultaneously, and they know that appearance and mind are non-dual. In conventional terms, they integrate into experience and decisively determine that Samsara (འཁོར་བ་, khorwa, 轮回) and Nirvana (མྱང་འདས་, nyangde, 涅槃) are non-dual. For those with middling faculties, they do not cling to external objects of grasping, nor do they become attached to the internal awareness of grasping. By experiencing the non-duality of object and awareness, appearance and emptiness are naturally liberated in their own place. The nature of emptiness appears, and the essence of appearance is emptiness. Thus, through the meaning of non-duality, all phenomena of Samsara and Nirvana are decisively determined to be of one taste. For those with dull faculties, although they integrate into experience in conventional terms and cut off sudden delusions and thoughts, due to past habitual tendencies, they sometimes, without realizing it, grasp appearance and mind as dualistic due to a subtle thought, and hesitation arises. For this unresolved doubt, one introduces the path of self-arisen non-duality through subsequent awareness on the basis of Samadhi (མཉམ་གཞག་, nyamzhak, 等持): First, does an appearance that will arise from the outside exist? Does an awareness that distinguishes the two exist within? When one looks to see if there is a place of dwelling, a place of going, a place of arising, an entity, or a sign, since it has not gone beyond the category of non-duality, the place of arising, the place of dwelling, the place of going, the entity, the sign, and the agent are not established. Appearance is merely the way the rays of light of the mind appear, and appearance does not cease. Even when it appears in various ways, there is no entity, and its nature is emptiness. Even in the state of emptiness, thoughts and concepts do not cease, and they appear in various ways. Therefore, appearance and emptiness are inseparable, like water and waves, or the sun and its rays, or sandalwood and its fragrance, being of one essence and indivisible. When one realizes that it is without basis or root, the bonds of grasping and clinging are naturally liberated, and however external appearances arise, one knows that their nature is empty, like a reflection of the moon in water, transparent. The various movements are the emptiness of the essence itself. The existence or non-existence of the essence transcends the mind, and awareness and emptiness are without birth or death. It is introduced as the Dharmakaya (ཆོས་ཀྱི་སྐུ་, dharmakāya, 法身) free from extremes. To explain further in detail: Just as the smoke in the vast sky ceases when the fire in the hearth is extinguished, when the nature of mind is thoroughly understood as unborn, the appearances of mental events and movements are not abandoned but are naturally liberated in their own place. Whatever arises, the appearance of form is emptiness, the sound of sound is emptiness, the sensation of smell is emptiness, and the experience of taste is emptiness.

【English Translation】
Therefore, when thoroughly understood, naked awareness is seen as the Dharmakaya (body of truth). Although there is no need to meditate on it, one should maintain it without distraction. Fourth, introducing the Vipassanā (higher seeing) of non-duality and self-liberation: According to the sharpness or dullness of the faculties, one learns the introduction of scripture and realization from the Guru's instructions. For those with sharp faculties, realization and liberation occur simultaneously, and they know that appearance and mind are non-dual. In conventional terms, they integrate into experience and decisively determine that Samsara and Nirvana are non-dual. For those with middling faculties, they do not cling to external objects of grasping, nor do they become attached to the internal awareness of grasping. By experiencing the non-duality of object and awareness, appearance and emptiness are naturally liberated in their own place. The nature of emptiness appears, and the essence of appearance is emptiness. Thus, through the meaning of non-duality, all phenomena of Samsara and Nirvana are decisively determined to be of one taste. For those with dull faculties, although they integrate into experience in conventional terms and cut off sudden delusions and thoughts, due to past habitual tendencies, they sometimes, without realizing it, grasp appearance and mind as dualistic due to a subtle thought, and hesitation arises. For this unresolved doubt, one introduces the path of self-arisen non-duality through subsequent awareness on the basis of Samadhi: First, does an appearance that will arise from the outside exist? Does an awareness that distinguishes the two exist within? When one looks to see if there is a place of dwelling, a place of going, a place of arising, an entity, or a sign, since it has not gone beyond the category of non-duality, the place of arising, the place of dwelling, the place of going, the entity, the sign, and the agent are not established. Appearance is merely the way the rays of light of the mind appear, and appearance does not cease. Even when it appears in various ways, there is no entity, and its nature is emptiness. Even in the state of emptiness, thoughts and concepts do not cease, and they appear in various ways. Therefore, appearance and emptiness are inseparable, like water and waves, or the sun and its rays, or sandalwood and its fragrance, being of one essence and indivisible. When one realizes that it is without basis or root, the bonds of grasping and clinging are naturally liberated, and however external appearances arise, one knows that their nature is empty, like a reflection of the moon in water, transparent. The various movements are the emptiness of the essence itself. The existence or non-existence of the essence transcends the mind, and awareness and emptiness are without birth or death. It is introduced as the Dharmakaya free from extremes. To explain further in detail: Just as the smoke in the vast sky ceases when the fire in the hearth is extinguished, when the nature of mind is thoroughly understood as unborn, the appearances of mental events and movements are not abandoned but are naturally liberated in their own place. Whatever arises, the appearance of form is emptiness, the sound of sound is emptiness, the sensation of smell is emptiness, and the experience of taste is emptiness.

--------------------------------------------------------------------------------

་༔ རེག་བདེ་སྟོང་དུ་དུས་མཉམ་པའོ༔ དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་བྱུང་༔ སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རྟོགས་པས་དཔེ་ཆུ་ལ་རླབས་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཡང་ཆུ་ལས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་འདས་པའོ༔ དེ་བཞིན་དུ་འཆར་ཚུལ་གྱི་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་ཡང་༔ སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ལོགས་སུ་མ་འདས་པ་ཡིན༔ སེམས་ལ་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་
74-178-6b
པ་ནི་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལས་གཡོས་པ་མེད་ཀྱང་འཇའ་ཚོན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་ནམ་མཁའ་ལས་མ་འདས་ཏེ༔ བྱུང་ས་གནས་ས་ཐིམ་ས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་སྟེ༔ ནམ་མཁའ་ལས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་གཡོས་པ་མེད་དོ༔ དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་གཡོས་པ་མེད་ཀྱང་སྣང་བའི་འཆར་ཚུལ་ངེས་མེད་འཁོར་འདས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ཏེ༔ འཆར་ཚུལ་བྱེ་བ་ཐེར་འབུམ་ཤར་ཡང་༔ བྱུང་ཡང་སེམས་ལས་བྱུང་༔ གནས་ཀྱང་སེམས་ལ་གནས༔ ཐ་མར་ཡང་སེམས་ལ་ཐིམ་སྟེ༔ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་གཡོས་པ་མེད་དོ༔ སེམས་ལ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན༔ སྐྱེས་གྲོལ་དུས་མཉམ་པ་ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན༔ ཤར་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་མེད་པ་གསེར་ལ་བཟོ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལས་མ་འདས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན༔ རྣམ་རྟོག་ཅི་ལྟར་ཤར་ཡང་སེམས་ཉིད་དུ་ཞི་བ་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན༔ རྣམ་རྟོག་ཅི་ཙམ་ཤར་ཡང་གོས་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པ་ཤེལ་དང་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཡིན༔ དྲན་སྟོང་དུས་མཉམ་པ་མེ་དང་ཚ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་དེ་ལྟར་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཀྱི་ཆ༔ རང་བཞིན་མེད་པ་ཤེས་རབ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པས་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཉིད་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་ཤིང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པས༔ 
74-178-7a
ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་རྟོག་སྤང་བྱ་གཉེན་པོས་སྤང་མ་དགོས༔ མི་རྟོག་པ་དང་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་མ་དགོས་པར་ཡིན་ལུགས་ཀྱི་ཤེས་པ་མ་སྤང་རྣམ་དག་ཏུ་གྲོལ་བས༔ འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས༔ རྣམ་རྟོག་དང་ཆོས་སྐུ༔ ཉོན་མོངས་དང་ཡེ་ཤེས༔ སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མིང་ཅིར་བཏགས་ཀྱང་དོན་སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ལས་མ་འདས་པས༔ དེ་རྣམས་རང་བཞིན་ལ་བཟང་ངན་མེད༔ དུས་ལ་སྔ་ཕྱི་མེད༔ འདུག་ས་ལ་ཐ་དད་མེད་དེ༔ དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་རོ་གཅིག་གཉིས་སུ་མེད་པ་གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བློ་ལས་འདས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ལ་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་འཆར་བའོ༔ དེ་ལྟར་ཁམས་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ༔ ཡ་གི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས༔ མ་གི་འཇག་མའི་སྲིན་བུ་ཡན་ཆད་ལ་ཆེ་ཆུང་དང་བཟང་ངན་མེད་པར་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གནས་ཀྱང་༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་

【现代汉语翻译】
是觉受与空性同时显现的。一切都源于心，当了悟心即是法身（藏文：ཆོས་ཀྱི་སྐུ，梵文天城体：धर्मकाय，梵文罗马拟音：Dharmakāya，汉语字面意思：法性之身）时，就像水中生起的波浪，片刻也未曾离开水一样。同样，无论显现的方式如何，一切现象也从未片刻离开心，即法身，现象本身也未曾独立存在。心识的显现永不停止，例如，天空本身从未移动，却能显现出各种彩虹的影像，但这些影像从未离开天空。一切的生起、存在和消融都发生在天空之中，而天空本身却从未移动过。同样，心，即法身，虽然从未移动，却能显现出无尽的轮回与涅槃的景象。无论显现出多少亿万种景象，它们的生起源于心，存在于心，最终也消融于心。而心的本质却从未移动过。无论心如何显现，现象本身都是无自性的，如同水中的月亮。生起与解脱同时发生，如同在水中绘画。一切的显现都源于心，除此之外别无他物，如同黄金可以被制成各种形状，但从未离开黄金本身。无论生起多少念头，都会在心性中寂灭，如同雪花落入大海。无论生起多少念头，都不会沾染心性，如同水晶和镜子一般清澈。觉知与空性同时存在，如同火焰与热度一般。因此，一切的显现和声音都是方便之分，而无自性则是智慧，二者无二无别，因此心，即法身，是广大而遍及的。它从原始以来就是不生不灭的，其自性本自清净。
因此，不需要通过对治来断除烦恼和念头，也不需要修持不分别念和功德。因为对实相的了知，会使一切自然解脱，无需刻意断除。因此，轮回与涅槃，念头与法身，烦恼与智慧，众生与佛陀，无论赋予它们什么名称，其本质都未曾离开唯一的心。因此，这些事物在本质上没有好坏之分，在时间上没有先后之分，在存在之处没有差别。三时平等，一体无二，从原始以来就是清净的，空性远离一切戏论，超越了思维。对这超越思维的实相的观照，就称为胜观（梵文：Vipaśyanā），它能显现出一切智慧的功德。因此，自性清净的界（梵文：Dhatu），即是如来藏（梵文：Tathāgatagarbha），无论是过去、现在、未来的诸佛，还是微小的昆虫，都没有大小和好坏之分，三时平等，任运成就，永不间断地存在着。然而，那些未能了悟这一点的人们，

【English Translation】
It is the simultaneous manifestation of awareness and emptiness. All arises from the mind. When one realizes that the mind is the Dharmakāya (藏文：ཆོས་ཀྱི་སྐུ，梵文天城体：धर्मकाय，梵文罗马拟音：Dharmakāya，汉语字面意思：Body of Dharma), it is like waves arising in water, never for a moment departing from the water. Similarly, no matter how appearances manifest, they never for a moment depart from the mind, the Dharmakāya, and the appearances themselves are not separate. The manifestation of mind never ceases. For example, the sky itself never moves, yet various rainbow images appear, but these images never leave the sky. All arising, abiding, and dissolving occur within the sky, yet the sky itself never moves. Similarly, the mind, the Dharmakāya, though never moving, manifests endless realms of Samsara and Nirvana. No matter how many billions of appearances arise, they arise from the mind, abide in the mind, and ultimately dissolve into the mind. Yet the essence of the mind never moves. No matter how the mind manifests, phenomena themselves are without inherent existence, like the moon in water. Arising and liberation occur simultaneously, like drawing a line in water. All manifestations arise from the mind, and there is nothing other than that, just as gold can be made into various shapes, but never departs from the gold itself. No matter how many thoughts arise, they are pacified in the mind itself, like snowflakes falling into the ocean. No matter how many thoughts arise, they do not stain the mind, like crystal and mirror. Awareness and emptiness are simultaneous, like fire and heat. Therefore, all appearances and sounds are skillful means, and the absence of inherent existence is wisdom. These two are inseparable, thus the mind, the Dharmakāya, is vast and all-pervading. It is unborn from the beginning and its essence is primordially pure.
Therefore, there is no need to abandon afflictions and thoughts through antidotes, nor is there a need to cultivate non-conceptualization and merit. Because the knowledge of reality liberates everything naturally without needing to be deliberately abandoned. Therefore, Samsara and Nirvana, thoughts and Dharmakāya, afflictions and wisdom, sentient beings and Buddhas, no matter what names are given to them, their essence never departs from the one mind. Therefore, these things have no good or bad in their nature, no before or after in time, and no difference in their place of existence. The three times are equal, one taste, non-dual, primordially pure, emptiness is free from all elaboration, and the contemplation of this meaning beyond the intellect is called Vipashyana (梵文：Vipaśyanā), which manifests all the qualities of knowledge. Therefore, the element (梵文：Dhatu) of self-nature purity is the Tathāgatagarbha (梵文：Tathāgatagarbha), whether it is the Buddhas of the past, present, and future, or the smallest insect, there is no big or small, good or bad, the three times are equal, spontaneously accomplished, and continuously present. However, those who have not realized this,

--------------------------------------------------------------------------------

སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོ་སོར་ཞེན་པས༔ གཟུང་འཛིན་གྱི་མ་རིག་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་ཏེ༔ འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་སྔར་འདྲེས་གང་ཡང་མེད་དོ༔ དུས་སྐད་ཅིག་མའི་རིག་མ་རིག་ལས་བྱུང་བའོ༔ ལྔ་པ་གོལ་སྒྲིབ་ཀྱི་མཐའ་ཆོད་པས་
74-178-7b
བྱར་མེད་བློ་འདས་སུ་བསྟན་པ་ནི༔ ཚོགས་དྲུག་གིས་སྣང་བ་སྒོམ་དུ་ཤེས་ཀྱང་སྙེམས་ཞེན་གྱི་མཐའ་མ་ཆོད་ན་གོལ་སའམ་གྲིབ་མར་འགྲོ་བས༔ དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་གྱིས་བསམ་མནོ་གཏང་དུ་བཅུག་པས་དགེ་སྡིག་དང་འཛིན་པའི་ཆ་ཕྲ་མོ་ཞིག་འདུག་ན༔ ད་རུང་མཐའ་མ་ཆོད་པ་ཡིན་པས༔ གང་གི་ཉམས་ལེན་ལ་ནན་ཏན་བྱ་ཞིང་ཐད་ཀའི་གེགས་བསལ་ལོ༔ དགེ་མི་དགེ་དང་འཁོར་འདས་བཟང་ངན་ལ་སོགས་པ་གཉིས་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་ཟད་ནས་གང་གི་ཡང་རྩིས་གདབ་མེད་ཅིང་༔ རེ་དོགས་གང་ཡང་མེད་པར་འཛིན་བྱེད་བློ་འདས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་བཞིན་དུ༔ གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་འདུག་ན༔ ཟོ་ལ་མི་འཇོག་པར་དུག་རང་དུ་དབྱུང་བ་མིན་པར་ཐད་ཀར་འཕྲོས་སུ་གཞུག༔ མཉམ་གཞག་གི་ཐད་ཀ་ན་ཡེངས་ཆ་མེད་དེ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པའི་རྗེས་ལ་ཡང་༔ ངོ་བོ་ཡེ་ཐོག་ན་ཡང་ལྷོད་དེ་འདུག་ན་གོལ་སྒྲིབ་ཀྱི་མཐའ་ཆོད་པས༔ ཕྲ་མོ་ཙམ་གྱི་འཛིན་རྟོག་ཀྱང་མེད་ཅིང་བྱར་མེད་བློ་འདས་སུ་སྐྱོང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེའང་མཐའ་ཆོད་ཚུལ་ནི༔ མ་བཅོས་རང་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་རྗེན་ནེ་ཡེ་རེ་བ་འདི་ཉིད་ངོ་བོ་གསལ་ཞིང་འགག་མེད་དུ་ཤར་བས་མེད་པར་འཛིན་པའི་བློ་ལས་འདས་ཏེ་ཆད་པའི་གོལ་ས་ཆོད༔ ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་གཞན་མ་གྲུབ་པས་ཡོད་པར་འཛིན་པའི་བློ་ལས་འདས་ཏེ་རྟག་པའི་གོལ་ས་
74-178-8a
ཆོད༔ མ་བཅོས་ཁྱབ་བརྡལ་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བས་ཡོད་མེད་ཀྱི་བློ་ལས་འདས་པས༔ གཉིས་མེད་ཉམས་མྱོང་གི་ཞེན་པའི་གོལ་ས་ཆོད་དོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉིད་མཐའ་བྲལ་དེ་ལ་སྡིག་པས་གནོད་མ་བསྐྱལ༔ སྣང་སྲིད་སེམས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤེས་པས༔ ཉོན་མོངས་ཤེས་སྒྲིབ་རང་སར་དག་སྟེ༔ མར་འཁོར་བ་ལ་དོགས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ༔ འཁོར་བ་རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་ཡིན༔ དེ་ལ་དགེ་བས་ཕན་མ་བཏགས༔ རང་སེམས་གདོད་མ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཅིས་ཀྱང་བསྒྱུར་དུ་མེད་པ་ཡེ་ནས་ཡིན་པའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་ལོགས་ནས་ཡང་སངས་རྒྱས་བཟང་པོ་གཅིག་ལ་རེ་བའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཏེ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འདི་ལ༔ ཡེངས་མ་ཡེངས་དང་བསྒོམས་མ་བསྒོམ་མེད་པར་དུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པས༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པས༔ མེད་པར་བྱེད་ཀྱང་བྱེད་མ་ཤེས་ཏེ་བྲལ་ཕྲད་གང་གི་ཡང་རྩིས་གདབ་མེད་དེ༔ བྱར་མེད་བློ་ལས་འདས་པས་སྐྱེ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དྲུག་པ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོམ་མེད་ཟད་སར་སྐྱེལ་བ་ནི༔ རང་སེམས་ཆ

【现代汉语翻译】
由于对各种显现执着于各自的实在性，被能取所取二元的无明所束缚而流转于轮回中，轮回与涅槃之间原本没有任何混合。
一切都来自于刹那间的觉与非觉。
第五，通过断除歧途和遮蔽的边见，展示了无为、超越思维的境界：即使通过六识了知显现为禅修之境，若未断除自满和执着的边见，仍会走向歧途或陷入遮蔽。通过善、非善、无记这三者进行思考，若仍存在善恶和微细的执着，则说明尚未断除边见。因此，要精进于何种修持，并消除直接的障碍呢？当善与非善、轮回与涅槃、好与坏等二取之相消失，不再对任何事物进行计较，没有任何希望和恐惧，能取所取的念头超越，如虚空般，当下和究竟二者不分，彻底决断时，不是将毒药放入容器中，而是直接让其发挥作用。在等持的当下没有散乱。即使如此行持之后，本体在原始状态中仍保持放松，这样才能断除歧途和遮蔽的边见，没有任何微细的执着和分别，从而修持无为、超越思维的境界。断除边见的方式是：
不作意的自明本性，赤裸裸地显现，此觉性清晰而无阻碍地显现，超越了执着于无的念头，从而断除了断灭的歧途。无论如何显现，都不是由他者所成，超越了执着于有的念头，从而断除了常有的歧途。不作意、遍布广大，不落于任何一方，超越了有无的念头，从而断除了二元对立的经验执着。如此心性，远离一切边见，不会受到罪恶的损害。了知一切显现皆是心的游舞，烦恼和所知障自然清净，远离了对轮回的怀疑。轮回即是自心法身。不会因善行而受益，自心从本初即是法身，无法改变，此本然之义显现，不再期望有其他更好的佛陀，远离了这种怀疑。一切显现、轮回和涅槃，都是自心光明空性的虚空，没有散乱和不散乱，没有禅修和非禅修，持续不断地处于不作意、任运自成的状态。即使想要做什么也无从下手，无法对任何事物进行衡量，因为无为、超越思维，所以称为无生大印。
第六，将自生任运的无修推向止境：自心本性...

【English Translation】
Because of clinging to various appearances as their own realities, one wanders in samsara bound by the ignorance of grasping and being grasped. There is originally no mixture between samsara and nirvana.
Everything arises from the awareness and non-awareness of a momentary instant.
Fifth, by severing the extremes of straying and obscuration, the state of non-doing, beyond mind, is shown: Even if one knows appearances as the object of meditation through the six consciousnesses, if the extremes of pride and attachment are not severed, one will go astray or fall into obscuration. By allowing thought about the three—virtuous, non-virtuous, and neutral—if there is still a subtle aspect of virtue, sin, and grasping, then the extremes have not yet been severed. Therefore, what practice should one diligently engage in, and what direct obstacles should one eliminate? When the marks of duality, such as virtue and non-virtue, samsara and nirvana, good and bad, are exhausted, and one does not count anything, and there is no hope or fear, the mind that grasps is beyond, like the center of the sky. If one is certain that there is no difference between the temporary and the ultimate, then instead of putting poison in a container, one directly allows it to take effect. In the directness of equipoise, there is no distraction. Even after doing so, if the essence remains relaxed in its original state, then the extremes of straying and obscuration are severed. There is no subtle grasping or conceptualization, and one cultivates the state of non-doing, beyond mind. The way to sever the extremes is:
The unmade, self-luminous essence, nakedly apparent, this very awareness arises clearly and without obstruction, transcending the mind that clings to non-existence, thus severing the extreme of nihilism. However it arises, it is not established by another, transcending the mind that clings to existence, thus severing the extreme of eternalism. Unmade, pervasive, not falling into any side, transcending the mind of existence and non-existence, thus severing the extreme of clinging to dualistic experience. Such a mind, free from extremes, is not harmed by sin. Knowing all appearances to be the play of mind, afflictions and cognitive obscurations are purified in their own place, free from the stain of doubt about samsara. Samsara is one's own mind, the dharmakaya. One is not benefited by virtue. One's own mind is the dharmakaya from the beginning. The meaning that it is primordially impossible to change is realized, and one is free from the stain of hoping for another good Buddha. All appearances, samsara and nirvana, are like the clear, empty sky of one's own mind. Without distraction or non-distraction, without meditation or non-meditation, continuously abiding in the unmade, spontaneously accomplished state. Even if one tries to do something, one does not know how to do it, and one does not count anything as separation or union. Because it is non-doing, beyond mind, it is called the Great Seal of No-Birth.
Sixth, bringing the self-arisen, spontaneously accomplished non-meditation to its end: The nature of one's own mind...

--------------------------------------------------------------------------------

ོས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ༔ ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ༔ ཕྱོགས་རིས་མེད་ཅིང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ༔ འགག་པ་མེད་ཅིང་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ༔ དབྱིངས་རྣམ་པར་
74-178-8b
དག་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ༔ རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་མ་བྱུང་༔ གསལ་ལ་གོ་མ་འགགས་པ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་འདི་ཉིད༔ རྒྱུ་སེམས་ཅན་ལམ་རྣལ་འབྱོར་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དུས་དང་གསུམ་ཡང་བཟང་ངན་དང་སྔ་ཕྱི་ཐ་དད་མེད་དེ༔ ད་ལྟ་ཡང་གྲ་མ་ཆག་ཟུར་མ་ཉམས་པ་འདི་ཀ་ལས༔ སེམས་ཅན་བླུན་ནས་ངན་དུ་བསླད་པ་མེད༔ སངས་རྒྱས་མཁས་ནས་བཟང་དུ་བཅོས་པ་མེད། བསྒོམས་པས་བཟང་དུ་འགྲོ་བ་དང་མ་བསྒོམ་པས་ངན་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་མེད༔ འདི་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན། རང་བཞིན་གདོད་མ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་རང་ཆས་སུ་དུས་གསུམ་དུས་མེད་དུ་ཡོད་པས་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད༔ མེད་པར་གཏང་དུ་མེད༔ ངོ་བོ་གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ༔ ཚིག་གི་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་བློ་ཡིས་བསྒོམ་དུ་མེད་པ༔ དོན་དམ་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་འཁོར་བ་ཡེ་དག་ཏུ་བློ་ཟད་ཆོས་ཟད་དུ་སོང་ནས༔ འཛིན་རྟོག་ཕྲ་མོའི་ཉམས་གྲིབ་ཀྱང་ཟད་ནས༔ བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་བློ་དང་བྲལ་བའི་ཡུལ་མེད་རང་གསལ་གྱི་རིག་པ༔ གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་མངོན་དུ་གྱུར་པས༔ མཉམ་གཞག་གི་གནས་པ་མེད་ལ༔ རྗེས་ཀྱི་འགྱུ་བ་ཟད་ནས་རྟེན་མེད་གཅེར་བུར་ལྷིང་བ་ངོ་བོ་མཐའ་བྲལ་དུ་ཁྲེས་སེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་སྒོམ་དུ་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་བསྐྱལ་བ་སྟེ༔ ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་
74-178-9a
ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ དེ་ཙམ་ན་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ལོངས་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་གདུལ་བྱ་དག་པའི་སྣང་བ་ལ་འཆར་ཞིང་། སྤྲུལ་སྐུ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་མ་དག་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་འབྱུང་སྟེ༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྩོལ་མེད་དུ་འགྲུབ་པའོ༔ དེ་རྣམས་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་ཏེ༔ ཁ་མིག་རྣ་བ་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་དེ༔ གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་ལ་འཆར་ལུགས་ཙམ་ཡིན་པའོ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་སྒྲོན་མེ་ཡིས༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཡེ་དག་ཏུ༔ མུན་པ་རང་སར་གྲོལ་བ་འདི༔ གཞན་དང་མི་འདྲ་ཁྱད་པར་འཕགས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གྲོས་བྱས་ཀྱང་༔ དོན་འདི་ལས་ལྷག་པ་ཡོད་རེ་ཀན༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ནམ་མཁའི་སྐར་མ་ཙམ་ལས༔ དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བའོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་ཐུགས་བཅུད་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡཱ༔ ཨྠྀི༔ ཨེ་མ་ཧོ། མེ་བསྒོམ་ར

【现代汉语翻译】
是超越思维的、无生智慧。（藏文：སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་，汉语字面意思：无生之智慧）。它遍及一切，并非有形之物；没有偏颇，没有分离；没有止息，没有增减；清净的法界（藏文：དབྱིངས་，汉语字面意思：界）如同虚空一般；非由因缘所生；清晰而了知一切；此乃轮回与涅槃之根本，即是本来的觉性。
此觉性于众生、道、瑜伽以及佛陀之果位这三个阶段，无有善恶、先后之别；当下亦是完整无缺。众生不会因愚昧而变得更糟；佛陀也不会因智慧而变得更好。修持不会使其变得更好，不修持也不会使其变得更糟。此非偶然发生，而是自性本具、任运自成，于过去、现在、未来三时皆存在，故无法证明其存在，亦无法否定其存在。其本体不可捉摸，而自性却连绵不绝；无法用言语表达，亦无法用心识修持；胜义谛超越了心识的范畴，故轮回于本初即已清净，心识与法皆已止息。细微的执着与念头的阴影也已消逝，远离了能修与所修之心，此乃无所缘、自发光明的觉性。
当无根无基的觉性显现时，便没有禅定的住处；后念止息，于无依无傍的赤裸状态中安住，此乃本体无边无际的清明，此即是将修持推向法性止息之处，此即被称为法身（藏文：ཆོས་སྐུ་，梵文：धर्मकाय，梵文罗马拟音：Dharmakāya，汉语字面意思：法性之身）。
于此之际，色身（藏文：གཟུགས་སྐུ་，梵文：रूपकाय，梵文罗马拟音：Rūpakāya，汉语字面意思：色之身）二者便会毫不费力地自然成就，报身（藏文：ལོངས་སྐུ་，梵文：संभोगकाय，梵文罗马拟音：Saṃbhogakāya，汉语字面意思：享受之身）于清净的所化众生前显现，虽显现却无自性。化身（藏文：སྤྲུལ་སྐུ་，梵文：निर्माणकाय，梵文罗马拟音：Nirmāṇakāya，汉语字面意思：化现之身）则会于未净的所化众生前显现，以各种方式调伏他们，从而毫不费力地成就利益众生之事。这些皆是无二无别的大乐之身，被称为一切智智佛（藏文：ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས，汉语字面意思：知一切之佛），并非具有眼耳口鼻等形象，这仅仅是于所化众生前显现的方式而已。
大手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་，梵文：महामुद्रा，梵文罗马拟音：Mahāmudrā，汉语字面意思：伟大的手印）证悟之明灯，照亮了显现与存在、轮回与涅槃，皆于本初即已清净。黑暗于自身中消散，此乃与众不同、至高无上之处。纵使过去、现在、未来诸佛共议，亦无胜过此之法。过去、现在、未来诸佛所说之法，犹如繁星般众多，然其精髓皆汇聚于如日月般的大手印之中，此乃遣除无明黑暗之珍宝明灯。邬金莲师（藏文：ཨོ་རྒྱན་པདྨ，汉语字面意思：邬金莲花）之心髓圆满。རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ 愿与具缘者相遇！ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡཱ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：心，誓言）ཨྠྀི༔ ཨེ་མ་ཧོ། མེ་བསྒོམ་ར（藏文，汉语字面意思：火观想）

【English Translation】
It is the unborn wisdom beyond mind. It pervades all and is not physical; it is without bias and without separation; it is without cessation and without increase or decrease; the pure expanse is like the center of the sky; it does not arise from causes and conditions; it is clear and unceasingly knowing; this very ordinary awareness is the root of all saṃsāra and nirvāṇa. 
In the three times of sentient beings, the path, yoga, and the fruition of buddhahood, there is no difference of good or bad, early or late; even now, nothing is broken or diminished. Sentient beings are not made worse by being foolish; buddhas are not made better by being wise. Practice does not make it better, and not practicing does not make it worse. This did not happen suddenly; it is naturally present from the beginning, spontaneously accomplished, and naturally inherent in the three times without time, so it cannot be proven to exist, nor can it be abandoned as non-existent. Its essence cannot be grasped, and its nature is continuous; it cannot be expressed in words, nor can it be meditated upon by the mind; the ultimate truth is beyond the realm of the mind, so saṃsāra is primordially pure, and mind and phenomena are exhausted. Even the subtle shadows of grasping and conceptualization are exhausted; it is the awareness of self-clarity without an object, free from the mind of meditator and object of meditation. 
When the rootless, baseless awareness manifests, there is no abiding in samadhi; the movement of subsequent thoughts ceases, and it rests naked and without support, this very essence of boundless clarity is brought to the exhaustion of dharmatā, which is called dharmakāya (藏文：ཆོས་སྐུ་，梵文：धर्मकाय，梵文罗马拟音：Dharmakāya，汉语字面意思：法性之身).
At that moment, the two rūpakāyas (藏文：གཟུགས་སྐུ་，梵文：रूपकाय，梵文罗马拟音：Rūpakāya，汉语字面意思：色之身) spontaneously and effortlessly arise, and the sambhogakāya (藏文：ལོངས་སྐུ་，梵文：संभोगकाय，梵文罗马拟音：Saṃbhogakāya，汉语字面意思：享受之身) appears to the pure disciples, appearing but without inherent existence. The nirmāṇakāya (藏文：སྤྲུལ་སྐུ་，梵文：निर्माणकाय，梵文罗马拟音：Nirmāṇakāya，汉语字面意思：化现之身) arises to the impure disciples, taming them in various ways, thus effortlessly accomplishing the benefit of sentient beings. These are all inseparable bodies of great bliss, and are named the omniscient buddha (藏文：ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས，汉语字面意思：知一切之佛), not formed with eyes, ears, nose, and mouth; it is merely the way it appears to the disciples.
The lamp of realization of mahāmudrā (藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་，梵文：महामुद्रा，梵文罗马拟音：Mahāmudrā，汉语字面意思：伟大的手印) illuminates appearance and existence, saṃsāra and nirvāṇa, as primordially pure. Darkness dissolves in its own place; this is an extraordinary and unsurpassed distinction. Even if the buddhas of the three times were to consult, there would be nothing more profound than this. The teachings spoken by the buddhas of the three times are like the stars in the sky, but their essence is condensed into the mahāmudrā, like the sun and moon, a precious lamp that dispels the darkness of ignorance. The heart essence of Orgyen Padma (藏文：ཨོ་རྒྱན་པདྨ，汉语字面意思：邬金莲花) is complete. རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ May it meet with those of karmic connection! ཙིཏྟ་ས་མ་ཡཱ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：心，誓言）ཨྠྀི༔ Emaho! Mebgomra (藏文，汉语字面意思：火观想)

--------------------------------------------------------------------------------

ིན་རྒྱལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ཨོ་རྒྱན་དགོངས་པའི་ཟབ་གཏེར་འདི། །ཆོས་འབྱུང་སེང་མགོའི་ནང་ནས་བཏོན། །མ་ཡིག་ཤོག་སེར་དངོས་ལས་བཤུས། །འདི་ཡི་དགེ་བས་
74-178-9b
འགྲོ་བ་ཀུན། །རྣམ་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤོག །དགེའོ། །ཨོ་རྒྱན་མཐའ་ཡས་གདམས་པ་འདི། །ལུང་མ་ཐོབ་པ་ལ་དཔེ་མི་བསྟན་ནོ། །བསྟན་ན་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ཡོང་ངོ་། །དད་ཅན་མོས་གུས་ཅན་ལ་ལུང་ཐོབས་ཤིག །ཡིད་ལ་གཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བདག་པོ་བྱས་པ་ཙམ་གྱི་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐལ་ལྡན་སེམས་ལ་ཆོངས་ཤིག །ས་མ་ཡ། ཤོག་སེར་ལ་ཞུས་དག་ལན་བདུན་བྱས་སོ། །གུ་ཧྱ། རིན་པོ་ཆེ་མེ་སྒོམ་གྱིས་བདག་ལ་གནང་བའོ།། །།




【现代汉语翻译】
莲花生大师说道：从教法源流狮面母之中，取出邬金（梵文：Oḍḍiyāna，乌仗那）甚深意伏藏，从原始的黄纸上手抄录。以此功德愿一切众生，皆能成就圆满正觉的佛陀。吉祥！邬金无尽教言，未经灌顶者不得示以此书。若示，则违犯空行母之誓言。当向具信且具虔诚心者授予传承。仅忆持于心，亦能解脱。仅成为此法之主人，亦能成佛。具缘者当铭记于心！萨玛雅！此黄纸已校对七次。古雅！此乃仁波切·梅恭赐予我之物。
莲花生大师说道：从教法源流狮面母之中，取出邬金（梵文：Oḍḍiyāna，乌仗那）甚深意伏藏，从原始的黄纸上手抄录。以此功德愿一切众生，皆能成就圆满正觉的佛陀。吉祥！邬金无尽教言，未经灌顶者不得示以此书。若示，则违犯空行母之誓言。当向具信且具虔诚心者授予传承。仅忆持于心，亦能解脱。仅成为此法之主人，亦能成佛。具缘者当铭记于心！萨玛雅！此黄纸已校对七次。古雅！此乃仁波切·梅恭赐予我之物。

【English Translation】
Padmasambhava said: This profound mind treasure of Oddiyana (梵文：Oḍḍiyāna) was extracted from the Lion-faced Mother of Dharma Origins. It was copied from the original yellow scroll. By the merit of this, may all sentient beings attain the complete enlightenment of Buddhahood. Auspicious! These endless instructions of Oddiyana should not be shown to those who have not received the empowerment. If shown, the decree of the Dakinis will come. Bestow the transmission upon those who have faith and devotion. Merely holding it in mind will bring liberation. Merely becoming the owner of this will bring Buddhahood. May the fortunate ones hold it in their hearts! Samaya! This yellow scroll has been proofread seven times. Guhya! This was given to me by Rinpoche Megom.
Padmasambhava said: This profound mind treasure of Oddiyana (梵文：Oḍḍiyāna) was extracted from the Lion-faced Mother of Dharma Origins. It was copied from the original yellow scroll. By the merit of this, may all sentient beings attain the complete enlightenment of Buddhahood. Auspicious! These endless instructions of Oddiyana should not be shown to those who have not received the empowerment. If shown, the decree of the Dakinis will come. Bestow the transmission upon those who have faith and devotion. Merely holding it in mind will bring liberation. Merely becoming the owner of this will bring Buddhahood. May the fortunate ones hold it in their hearts! Samaya! This yellow scroll has been proofread seven times. Guhya! This was given to me by Rinpoche Megom.

--------------------------------------------------------------------------------

